فصل: التفسير المأثور:

فذلك هو الإيمان في صميمه، وهذا ما أشار إليه قوله تعالى: {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقولونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا}.. وهذا ما نجده في بعض أعمال الحج التي يقف العقل أمامها دون أن يجد لها مفهوما يلتقى مع منطقه..
كالطواف، والسعى، ورمى الجمرات، ولمس الحجر الأسود أو تقبيله.. وهذه كلها، وكثير غيرها من أعمال الحجّ، هي من الإيمان القائم على التسليم المطلق لأمر اللّه، وبمعزل عن سلطان العقل، بعد أن امتلأ القلب إيمانا ويقينا بما تلقى من العقل من إشارات مضيئة من الحجج والبراهين، أضاءت له معالم الطريق الى اللّه، وإقامته مقاما آمنا مطمئنا على الإيمان به.
وثالثا: في اختصاص الرسول صلوات اللّه وسلامه عليه بهذا العلم الذي تحمله إليه هذه الأحرف المقطعة، وغيرها من الآيات المتشابهة.. في هذا- فوق أنه مزيد فضل وإحسان من اللّه سبحانه لنبيه الكريم- هو تثبيت للنبىّ، في مقام الدعوة إلى اللّه، وفى الصبر على ما يكابد من آلام في سبيل هذه الدعوة، وما يلقى من ضرّ فيما يسوق إليه المشركون والمعاندون من كيد..
ففى هذه الأحرف، يرى الرسول- فيما أراه اللّه منها، من أنباء الغيب- الطريق الذي تسير فيه دعوته، وما يلقى على هذا الطريق من مواقع الهزيمة والنصر، وما ينتهى إليه هذا الطريق من إعزاز لدين اللّه، وانتصار لجند اللّه، وإعلاء لكلمة اللّه.. وفى هذا ما يعين الرسول الكريم على احتمال الخطوب والأهوال، حيث يجد النصر قريبا منه، يلوح له برايات الأمان، وينتظر سفينته التي تزأر من حولها الأمواج، وقد أعدلها مرفأ الأمن والسلام..
هذا، ويلاحظ أن هذه الحروف المقطعة التي بدئت بها بعض سور القرآن الكريم- قد انتظمها جميعا أمران:
الأمر الأول: أنها جاءت على رأس هذه السور.. وهذا يعنى أنها مفاتح لها، يفتح بها هذا الخير الذي تحمله كل سورة في آياتها وكلماتها من مواعظ، وأحكام..
ثم يعنى- من جهة أخرى- أنها ذات منزلة خاصة، إذ كانت وحيا مباشرا من اللّه سبحانه، على خلاف ما تلقى الرسول- صلوات اللّه وسلامه عليه- من آيات ربه وكلماته، بواسطة الرسول السماوي، جبريل عليه السلام.
الأمر الثاني، الذي انتظم هذه الأحرف، أنه قد أعقبها، واتصل بها، ذكر القرآن، تنويها به، أو بيانا لما يحمل من هدى ونور، أو إشارة إلى منّة من منن اللّه على عباده المتقين. أو قسما بجلاله وعظمته، أو تشريفا للأدوات التي تخدم هذا الكتاب، وتعمل في كتابته.
وما ورد من الحروف المقطعة في أوائل السور، هو قوله تعالى: {الم ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ} (البقرة).
{الم اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِما بَيْنَ يَدَيْهِ} (آل عمران).
{المص كِتابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرى لِلْمُؤْمِنِينَ} (الأعراف).
{الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ} (يونس).
{الر كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ} (هود).
{الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ} (يوسف).
{المر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ} (الرعد).
{الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ} (إبراهيم).
{الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَقرأن مُبِينٍ} (الحجر).
{كهيعص ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا} (مريم).
{طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى} (طه).
{طسم تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ} (الشعراء).
{طس تِلْكَ آياتُ القرآن وَكِتابٍ مُبِينٍ} (النمل).
{طسم تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ} (القصص).
{الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقولوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ} (العنكبوت).
{الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ} (الروم).
{الم تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ} (لقمان).
{يس وَالقرآن الْحَكِيمِ} (يس).
{ص وَالقرآن ذِي الذِّكْرِ} (ص).
{حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} (غافر).
{حم تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ} (فصلت).
{حم عسق كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} (الشورى).
{حم وَالْكِتابِ الْمُبِينِ} (الزخرف، والدخان).
{حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ} (الجاثية، والأحقاف).
{ق وَالقرآن الْمَجِيدِ} (ق).
{ن وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ} (ن).
هذا ويلاحظ عند النظر في هذه المفاتح.. أمور.. منها:
أولا: اشتراك بعض السور في صورة الحروف التي بدئت بها، مثل (الم) فقد بدئت بها (البقرة وآل عمران والعنكبوت والروم ولقمان)..
و(الر) التي بدئت بها سور: (يونس وهود ويوسف وإبراهيم والحجر)، و(طسم) وقد بدئت بها سورتا (الشعراء والقصص) و(حم) التي كانت بدءا لست سور، هي: غافر، وفصلت، والزخرف، والدخان، والجاثية. والأحقاف.
والسؤال هنا هو: إذا كانت هذه المفاتح، تحمل دلالات خاصة، هي سرّ بين اللّه سبحانه وتعالى وبين الرسول الكريم، على هذا التأويل الذي تأولناها عليه- فكيف يتفق أن تتكرر هذه المفاتح؟ وما داعية تكرارها إذا كان السر الذي تحمله، هو في أي منها؟
والجواب على هذا- واللّه أعلم- هو، أن هذا التكرار في صورة الحروف، لا يعنى أن تكون محامل الأسرار فيها متماثلة من كل وجه..
وقد قلنا إن هذه الحروف، هي إشارات موحية، وإيماءات دالة.. وعلى هذا، فإنه ليس من الحتم اللازم أن تتحد الإشارتان أو الإشارات في الصورة، ثم لا يكون اختلاف في المحتوى والمضمون.. فالكلمة مثلا تختلف دلالتها باختلاف الحال المتلبس بها، والحركة بالعين أو اليد، قد تقع على صورة واحدة ولكن مفهومها يختلف، حسب تأويل المتلقى لها.. والأحلام مثلا، تتفق في صورتها ويختلف تأويلها.. حسب الأشخاص، وحسب الأحوال الشخص الواحد..
هذه صورة تقربنا من فهم ما نقول به، من أن الاتفاق في صورة الحروف المكرّرة، لا يعنى الاتفاق في دلالتها.. بل إن لكل صورة منها دلالة خاصة.. مع العلم بأن اللّه سبحانه قد وصف هذه الكلمات بأنها وحي، وأنها مما كلم اللّه به رسله، وقد قلنا إن الكلام لا يكون كلاما إلا إذا كان ذا دلالة مفهومة بين المتكلم، والمتلقى لهذا الكلام.. فكيف بكلام اللّه سبحانه وتعالى، وما يبلغه من موقع الفهم عند من يكرمه اللّه، وبكلمة بكلماته..؟
وسؤال آخر.. وهو إذا كان لكل صورة من صور هذه الحروف المكررة تأويلا خاصا، ودلالة خاصة.. أفما كان من الأولى- وفى اللغة متسع لهذا- أن يكون لكلّ دلالة صورة من اللفظ خاصة بها؟
والجواب على هذا- واللّه أعلم- أن هذا الاشتراك في اللفظ والاختلاف في المعنى، هو من مظاهر اللغة العربية التي نزل القرآن بلسانها، بمعنى أن الكلمة الواحدة قد تحمل دلالتين أو أكثر، مثل كلمة العين، التي تدل على عين الماء، والعين المبصرة.
وهذا الاشتراك ليس عن قصور في مادة اللغة، وإنما هو من بلاغة هذه اللغة وذكاء أهلها.. حيث يفرّقون في اللفظ المشترك بين المعنى الذي تقتضيه داعية الحال، وبين المعنى الذي لا مقتضى له في تلك الحال، كما أنهم إذ يأخذون بالمعنى المراد للفظ المشترك في الحال الداعية له، لا يقطعونه عن المعنى أو المعاني الأخرى التي يحملها في كيانه..
فإذا جاء القرآن الكريم مستعملا اللفظ المشترك في تلك الحروف المقطعة- كان جاريا في هذا على أسلوب اللغة التي نزل بها، وأنه كما جاء باللفظ المشترك في الوحي الموحى به بوساطة الملك السماوي، جاء كذلك في الوحي الموحى به من عند اللّه سبحانه وتعالى، بغير واسطة.. واللّه أعلم.
قوله تعالى: {وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ}.
الإشارة هنا إلى قوله تعالى: {أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاء} أي وكما أرسل اللّه رسولا علويّا يوحى بإذنه ما يشاء إلى أنبيائه، كذلك أرسل هذا الرسول، إلى النبي الكريم، يحمل إليه من آيات ربه وكلماته، ما أذن اللّه سبحانه وتعالى به من وحي.. وفى هذا إشارة إلى الصورة الثالثة من صور الوحي، والتي كانت هي الصورة الغالبة على تلقّى رسول اللّه ما يتلّقى من وحي ربه..
أما الصورة الأخرى التي كان يتلقى فيها النبي كلمات ربه، فهى ما أشار إليه سبحانه وتعالى في أول هذه السورة بقوله: {حم عسق كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}.. فالإشارة هنا، إلى هذه الأحرف المقطعة التي تلقاها النبي- صلوات اللّه وسلامه عليه- وحيا من ربه، دون وساطة رسول سماوى.. على ما ذهبنا إليه من تأويل لهذه الآية، والذي نرجو أن يكون على منهج الحق والصواب.
والروح في قوله تعالى: {وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنا} يحتمل دلالتين: أولاهما: الدلالة على رسول الوحي، وهو جبريل عليه السلام، فهو روح من عند اللّه.. كما يقول اللّه سبحانه وتعالى فيه: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ} (193- 194 الشعراء).
وثانيتهما: الدلالة على القرآن الكريم، فهو كلام اللّه.. وكلامه سبحانه وتعالى روح منه. كما يقول سبحانه وتعالى عن مريم: {وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا} (12: التحريم).. ثم يقول سبحانه عن هذه النفخة: {إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْيَمَ} (171: النساء) فالنفخة التي تلقتها مريم من روح اللّه، هي الكلمة التي ألقاها اللّه سبحانه وتعالى إليها..
وهذا يعنى أن القرآن روح، من روح اللّه، وأن الذي حمله إلى الرسول روح من روح اللّه كذلك.. فهو روح، يحمله روح.. وهذا يعنى من جهة أخرى، أن القرآن الكريم حياة وروح تلبس النفوس المستعدة لاستقبالها، كما تلبس الحياة والأرواح الأجساد، بعد أن يتم تكوينها، وتصبح مهيأة لاستقبالها.. وكما أن كل جسد يلبس من الأرواح بقدر ما هو مستعدّ له، كذلك النفوس، يفاض عليها من روح القرآن، على قدر ما هي مستعدة له، ومهيأة لقبوله..
وقوله تعالى: {ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ} هو بيان لحال النبي قبل أن يتلقى رسالة السماء، وما تحمل إليه من كلمات ربه.. وأنه- صلوات اللّه وسلامه عليه- لم يكن قبل هذا التلقي يدرى شيئا عن هذا الكتاب، أي القرآن الذي تلقاه من ربه.. كما يقول اللّه سبحانه: {نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَيْنا إِلَيْكَ هذَا القرآن وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغافِلِينَ} (3: يوسف) وفى قوله تعالى: {وَلَا الْإِيمانُ} ما يسأل عنه، وهو: ما الإيمان الذي كان لا يعرفه النبي قبل النبوة؟ وعلى أي دين كان يدين؟
ولا شك أن الرسول- صلوات اللّه وسلامه عليه- كان على دين الفطرة وهو دين إبراهيم عليه السلام.. فقد كان- صلوات اللّه وسلامه عليه- مؤمنا بإله واحد، قائم على هذا الوجود، متفرد بالخلق والأمر.. أما ما لم يكن يعرفه النبي من الإيمان، فهو ما يتصل بالشريعة التي تتصل بهذا الإيمان، والتي جاء القرآن الكريم مبيّنا لها.. فالإيمان: قول، وعمل.. عقيدة، وشريعة..
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يعرف الجانب العقيدى، ويتعبد للّه عليه، قبل البعثة.. أما الجانب التشريعي، فلم يكن يعلم منه شيئا إلى أن تلقاه وحيا من ربه، في أحكام الصلاة، والزكاة، والصوم، والحج، وفيما أحل اللّه، أو حرم..
فنفى علم النبي بالإيمان قبل الوحي، ليس على إطلاقه، وإنما هو نفى لتمام العلم بالإيمان كله، عقيدة وشريعة..
قوله تعالى: {وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاء مِنْ عِبادِنا}..
الضمير في جعلناه، يعود إلى الروح الموحى به من أمر اللّه، أو إلى الكتاب..
وفى قوله تعالى: {جَعَلْناهُ نُورًا} إشارة إلى ما يحمل القرآن من هدى ونور، يكشف معالم الطريق إلى اللّه..
وفى قوله تعالى: {نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاء مِنْ عِبادِنا} إشارة أخرى إلى أن هذا النور، لا يهتدى به إلا من شاء اللّه سبحانه وتعالى له الهداية من عباده، فهو رزق من رزق اللّه، {وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاء بِغَيْرِ حِسابٍ} وفى قوله سبحانه: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ}- إشارة ثالثة إلى أن الرسول- صلوات اللّه وسلامه عليه- هو نور من هذا النور، وأنه معلم من معالم الحق، يهدى إلى الحق، وإلى طريق مستقيم، وذلك في سنته القولية والعملية.. وهذا يعنى أن السنة المطهرة- قولية وعملية- هي من هذا النور السماوي.
وقوله تعالى: {صِراطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ} هو بدل من {صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ} أي أن هذا الصراط المستقيم الذي يهدى إليه الرسول من شاء اللّه سبحانه وتعالى لهم الهداية من عباده- هذا الصراط، هو صراط اللّه، ودينه القويم، الذي رضيه لعباده، كما يقول سبحانه: {وَأَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} (153 الأنعام) وقوله تعالى: {أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ} تعقيب على ما تقرر في قوله تعالى: {الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ} وهو أنه سبحانه- بما له من سلطان مطلق في هذا الوجود كله، في أرضه وسمائه- يردّ إليه كل أمر، ويرجع إليه كل شيء.. فلا يقع أمر إلا يإذنه، وعلمه وتقديره {أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ}. اهـ.

.التفسير المأثور:

قال السيوطي:
{لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاء}.
أخرج ابن أبي حاتم والحاكم وصححه وابن مردويه والبيهقي في سننه، عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن أولادكم هبة الله {يهب لمن يشاء إناثًا ويهب لمن يشاء الذكور} فهم وأموالهم لكم إذا احتجتم إليها».
وأخرج ابن مردويه، عن ابن عمر رضي الله عنهما، إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «من بركة المرأة ابتكارها بالأنثى» لأن الله قال: {يهب لمن يشاء إناثًا ويهب لمن يشاء الذكور}.
وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر، عن سعيد بن جبير رضي الله عنه {يهب لمن يشاء إناثًا ويهب لمن يشاء الذكور} قال: لا إناث معهم {أو يزوّجهم ذكرانًا وإناثًا} قال: يولد له جارية وغلام {ويجعل من يشاء عقيمًا} لا يولد له.